【要闻】究竟谁是“乌合之众”？勒庞《乌合之众》的诞生与回响

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问题:到底谁是“乌合之众”？ 庞《乌合之众》的诞生与反响

每个人都知道“乌合之众”。 不可否认，《乌合之众》是中国畅销的畅销书，法国社会心理学家古斯塔夫·鲁潘( Gustave Le Bon ) 1895年出版的一百多页小书，在1世纪以上后的中国也被频繁引用，广泛反响。 虽说古典意义是跨越时间的对话和启发，但如果每年中国出版社再版《乌合之众》(根据豆瓣的条目新闻，每年至少有7家出版社出版这本书)，如果每年都有新的网民出名阅读， 他们是“乌合之众”以外的人吗？ 还是对这本书的追求本身已经成为勒内警戒的集体行为？

以《乌合之众》为原点，我们试图用这个复印件探究之前的大众语言和这本书对中国近代知识分子的影响。 谁认为群众是应该被压迫的可怕暴徒，谁认为群众是应该解放的革命力量？ 勒内的理论是如何打破这两个观点中“精英-大众”的二分法的？ 勒内在20世纪初被翻译成中国，他是如何影响中国知识分子对大众的看法的？ 鲁迅和周作人兄弟俩为什么以他为根据证实了各自不同的道路选择？ 放眼今天，新闻技术给了大众什么力量？ 是扩大了暴徒的暴力，还是在新的联系中发现了新的可能性，新的希望？

历史上的思想家们对“大众”的想象，就像不断积累的观念地层一样，通过整理代表性的大众理论著作，我们可以对“大众”想象的来龙去脉进行一定的管理。 《西方政治思想史》的作者，英国政治学家约翰·麦克利兰( john s.mcclelland )的着作《群众和暴徒:从柏拉图到内核》，是这样的全景扫描式“大众”观念地图，他从“大众”着眼，

麦克利兰认为，纵观古今思想史，看大众原则有两种观点。 一是把大众作为应该被抑制的对象。 暴徒们应该受到抑制，他们的精力应该用仪式化的方法疏远。 其二是把大众看作革命力量的源泉，文明应该消耗他们的力量，解放他们。

压制暴徒的观点起源于西方文明的源头古希腊。 柏拉图把苏格拉底的死归于“暴徒民主”，在“理想国”中确定民主政治是比精英政治更坏的政治。 后来，在罗马共和国的着作中，历史学家李维( t. titus livius )进一步剥夺了享受罗马兴盛的权利，不要消耗这么宝贵的精力来征服明智的罗马贵族“国内敌人”，也就是哪个暴徒罗马的兴盛 所以，在西方文明的出发点，“大众”以政治统治的对立面形象出现，他们被认为是“暴徒”，有破坏秩序的危险。

这种对大众的认识和想象在近代政治实践中也大量出现，例如美国建国的基础文献之一的《联邦党人文集》。 麦克利兰说，《联邦党人文集》实际上是重新讨论李维罗马史的主题，目的是促使网民批准美国宪法，为强政府创造条件，防止当时很多人重新分配耕地，废除债务的要求成为法律

把大众看作革命力量的源泉这种观念的兴起，是更晚的现象。 在1789年的法国革命中，全世界都目睹了冲击公共汽车地狱的大众所具有的强大破坏力和巨大变革力——大众形象可能依然难以摆脱“暴徒”的气质，但已经没有轻视大众存在的政治理论了。 从欧洲保守主义势力来看，得到大众的赞同也是政治合法性的基础。 卢梭等人的理论也为大众的正向革命力量提供了正当化。

以上关于两个大众的理论实际上是基于精英大众的二分法这一默认前提的。 敌视和无视大众的思想家们当然认为人类不能依赖，历史需要依靠精英推进。 即使在法国革命时期，大众也被认为是革命的存在，比如社会学家泰纳等人依然认为，许多理论家真正信任的是被指导的大众，大众的力量需要依靠精英领导人的力量来发挥。 勒内的“乌合之众”结束了这种“我们”和“你们”的区别。 勒内说，集体具有非理性的特征，个人可能具有理性，但个人聚集在一起成为集体后，个人的特质就会被消除，变得歇斯底里。 勒的论述最重要的特征之一是个人转化为集体的机制对任何人都不例外，一旦进入集体，更优秀的人也会被从神坛上撤下来。 因此，麦克利伦在其着作中赋予了《乌合之众》的出版大众理论的迅速发展史“重要转折点”的地位。

这种“我们”和“他们”的划分的颠复，对当时西方盛行的一些主要思潮产生了巨大的冲击。 自由主义以前传来的基本认知论以这个世界被人类的心灵掌握和认知，不需要额外的中介为前提，因为人们可以自由决定，合理规划社会的历史进程。 但是，如果所有人都能成为“乌合之众”的一员，那么美好的形象瞬间就无法保证了。 更重要的是，勒内在书中描绘的群体非合理机制包括极多的无意识水平的原因，但自由主义思潮依赖的人的理性没有考虑到这种机制。 理想主义者认为社会的迅速发展及其制度都是人脑思考的产物，个人内心的理性依赖于广义的世界理性捕捉能力，广义的理性是国家的理性，是司法、道义和制度秩序的理性。 由此可以想象理想主义者面对勒内的集体心理学时产生的恐慌。 他们既然认为个人的理性是集体理性的一部分，那么如果集体的理性本身没有“理性”，个人也会被强制。

“乌合之众”的人气不仅仅是今天，在20世纪初，被卷入发生巨大变局的中国社会，影响现代中国思想的知识分子们备受瞩目。

据学者林建刚考证，勒内作品最初进入中国是在1903年，当时的《新民丛报》连载了梁启勋的《国民心理学与教育的关系》一文，介绍了勒内的集体心理学思想。 到民国时代梁启超等人成立的著名学术团体尚志学会，关注勒内的思想，1918年引进了他的这个特辑翻译，当时被命名为“革命心理”。 一个小时，很多知识分子开始阅览这部作品，回应了自己的理论和现实的关怀。 哲学家、政治活动家张东荪在“革命心理”的序言中写道:“法儒黎朋(编辑注:勒内的另译)，国民应该已经听说了它的名字。” 我回国后又把那著的大众心理作为枕头里的秘本。 那时有英译。 还没有日语翻译。 辛亥革命以后，我们采取他说的大众心理的理论，研究革命。 ”。 可以看出张东荪习鲁蓬的大众心理学想从其中寻找中国革命的道路。 之后继续警惕在阶级斗争基础上建立的暴力革命，可能与勒内的影响无关。

鲁迅和周作人兄弟两人阅览勒内作品的感悟也是折射庞的思想影响中国知识分子的不同方法。 鲁迅擅长用尖锐的笔法分析中国人的“劣根性”，其小说也引起了20世纪初中国关于“国民性”的争论，在论述相关话题时，他经常提到勒内在《乌合之众》等书中提到的一个观点，即种族和以前就集体行 在《乌合之众》中，勒内是这样写的。

不是独一无二的，在1919年鲁迅在《新青年》第六卷第一号上发表的《随感录三十八》中也有写到。

集体心理的解体对鲁迅“国民性”解体的影响可见一斑。

与以“战士”的形象站在中国现代历史上的鲁迅不同，周作人始终与时代的高峰保持着冷漠和距离。 他同样对勒内给予了很大的关注，但同样的论述在周作人那里引起了不同思想的波澜。 1925年，周作人在《与朋友讨论国民文学的书》中写道。

周作人从勒内的集体心理分析证实了自己对中国人民民族性的不信任，越来越坚定了他对各种主义和运动的怀疑，这与他脱离政治、保护个人主义的选择密不可分。

勒内作品和中国的第一次相遇相当于中国“百年不遇的大变局”。 个人为什么能团结政党？ 如何解决与自古流传的现代的关系？ 比较不同“大问题”的交战频繁上演，无论是具有什么角度的知识分子，在讨论这些问题时都可以从勒内的论述中寻求实证，从现代中国历史的开头开始，关于蓬和“大众”的话语就成为了中国的迅速

进入21世纪，新闻时代的新技术激活了许多新的“大众”相关问题，新时代的研究者们也继承和重构了历史上不同的“大众想象”。

《纽约时报》的畅销书作家约翰·罗森( jon ronson )采访了网络上遭受暴力的人们，被称为网络时代“乌合之众”的“千夫所指:社会交往网络时代的道德制裁”( SSN ) 他在书中多次提到芮妮，但认为在社会交流网络时代实行“道德制裁”的群体与庞氏笔下的非理性群体大不相同。 斯坦福大学心理学系的菲利普·津巴德教授曾经进行过脍炙人口的“监狱实验”，召集了24名男大学生，分别扮演囚犯和看守，在监狱里共同生活。 六天后，实验中止了。 由于看守变得歇斯底里，本来受过良好教育的温文尔雅的大学生们开始疯狂地虐待扮演囚犯的学生们。 《乌合之众》完全断言集体心理的解体受到了很多人的批评，但津巴布尔的实验似乎用现代实证研究方法印证了勒内的论断。 但是罗森在书中明确了这项研究的结论非常可疑。 扮演看守的某人在实验中假装失去理智，只是“给津巴布多更好的实验结论”，虐待时也不会陷入狂热，相反，他说“冷静地知道自己在做为研究服务的‘好事’”。

以“做好事”为动机在精神上欺负别人，罗森被认为是社会交流网络时代“道德制裁”的核心逻辑。 记者贾斯汀·萨科是罗森的采访对象之一，他因在网上发种族主义推特而道歉说“被千夫指出了”，不仅没用，还引起了更激烈的攻击。 罗森说，攻击贾斯汀的集团不仅像勒内说的那样被无意识的狂热所驱动，而且是“没有变化的暴力色彩”，有着确定的观点和角度。 既有憎恨女性的直男癌症，也有人道主义者。 他们有自己的正义感自愿凝聚，这可能比“群体性疯狂”更理智，但有更强的破坏力，可能会让被虐待者感受到来自不同群体各方面的耻辱。 傅科敏锐地注意到断头台的公开处决在人类进入现代社会后越来越退场，学校和监狱等“隐形权力”开始位于社会规范训练的中心。 迄今为止，公开屈辱回到了我们的视野，其主体只是从公权力变成了社会交流网上的大众。

霍华德·赖因戈尔德( howard rheingold )也对新技术支持下的大众心理和大众行为很有趣，但他在勒内的乐观版本中看到了大众之间积极行动的可能性。 在有影响力的作品《聪明暴徒:下一次社会革命》( smart mobs:thenextsocialrevolution )中，“越来越普及的互联网、手机、手机设备是新的社会关系网络——瞬间凝聚的陌生人 非常典型的例子是“闪光”行动，意味着陌生人借助新闻技术工具在短时间内在线联系，在线集结，有序快速的活动结束后当场分散。

“闪光”的初衷是为了娱乐，但也成为有社会影响力的市民政治行动。 年11月25日，法国马赛街举行了比较女性暴力的闪光灯活动。 年12月15日，英国布莱顿的50名女性展开了集体公开哺乳的闪光行动，抗议当地餐厅的食客诽谤哺乳女性。 年2月1日，台北闪族躺在购物区的人行道上，胸前放着写着环保口号的标语，提请大家注意全球变暖问题。 2001年菲律宾人仅利用手机邮件就聚集了一百万群众，游行抗议前总统埃斯特拉达，最终导致了他的下台……特别是在多个敏感和结构性的社会问题上，“闪光灯”以开玩笑温和的方式在公共空之间

庞中的大众是他所谓的“暴徒”( mobs )，这个新时代的行动者们以其高度的理性和智慧的行动方法，被莱茵哥特风格命名为“聪明的暴徒”( smart mobs )。 在过去的大众理论中，个人之间的联系方式被抽象为身体接触，在新的新闻技术的帮助下，不相关的陌生人也有多个联系的可能性，社会学家格兰诺威定义的“弱关系”也有成为形成集体行动的重要纽带的机会 另一方面，大众的行动突破了可憎的暴民偏见，对良性政治行动的贡献与日俱增。

自古以来，关于“大众”的研究一直受到知识分子的关注，但兴趣悖论一直隐藏在其中。 我们写和阅读大众理论的时候，我们也把自己看作是“大众”的一员吗？ 强调集体非合理性的作品之所以这么受欢迎，是因为网民们热情地拥抱承认了对自己的批评吗？ 如果阅览“大众”的人都认为自己不是哪个不合理集团的一员，那么到底谁是“大众”？

1983年，美国传达学家戴维森在《舆论季刊》上发表了论文，说明了有名的“第三者效果假说”。 这个假设认为，人们在评价大众媒体和舆论的影响时，“我”和“你”比第三者“他”更倾向于受到影响---集团是不合理的，但“我”不受其影响。

在“集体研究”悠久的阅读历史中，“大众”的实体至今模糊不清，它可能作为越来越多的语言和想象力，被用于构建自己的优越感。 勒内认为他的团体心理学很普遍，打破了“我们”和“他们”的区别，但这种区别一直存在于网民心中。 其对比“乌合之众”，报告“乌合之众”经久不衰的流行，印证了书的看法。

但是，如上所述，不世代的多样研究显示了集体行动和心理本身的丰富多彩的一面。 “大众”不应该被视为同质化的铁板一块，或者可能只能考虑单一的残酷联系方式。 他们永远又是一个独特生动的个人集合，这是人类的希望。